Faragó Ferenc: Bevezetés a pokolba...
A cím nyilván így egy kissé megtévesztő, félreérthető. De nem valamiféle invitálásról lesz itt szó, csupán azon gondolataimnak közzé adásáról, amelyek a pokollal kapcsolatosak. Nagy diszciplinális művek szoktak ilyen kezdetű címmel rendelkezni: „Bevezetés a …” és ezt követi az adott tudományág megnevezése. A legutóbb egy ilyen mű került a kezembe – „Bevezetés az informatikába” címmel, több mint másfélezer oldallal és tetemes súlyfölösleggel.
„Aki dudás akar lenni, pokolra kell annak menni,
ott kell annak megtanulni, hogyan kell a dudát fújni.”
(Népdal részlet)
Nos, én beérem szerényebbel, de abbéli szándékomból nem engedve, hogy valamit óhajtanék mondani a pokolról. Kutakodván a vallások között, egyre jobban az az ember érzése, hogy mindegyikük - kivétel nélkül - ugyanazt akarja mondani. Más és más a szövegkörnyezet, más és más a munkaruha – gyakran álruha – de a belső mondanivaló legmélyebb tartalmát tekintve mindig ugyanaz. Minden vallásnak van valamilyen istene, e nélkül nem működik a dolog, de ez az isten aztán nagyon sokféle tud lenni. A rejtőzködő, a mindenbe belebújó (panteista), a minden Benne levő (panenteista), az anyaggá levő (materialista), az önmagának ellentmondó (ateista), a világból kivonuló (deista), a megismerhetetlen (agnosztikus), az alkotó, gondoskodó (teista) és így tovább.
Minden vallásban az is közös, hogy valahol, valamikor, valakik nagyon, de nagyon elrontották. Mit is? Az aranykort, az isteni eredetet, a paradicsomot, azt az állapotot, ami a teremtés pillanatától adva lett volna, ha… de a többit már jól tudjuk. Közös mozzanat, hogy visszabeszéltünk az istennek, nem fogadtunk szót neki, elloptuk féltve őrzött tűz-kincsét, ettünk a tiltott gyümölcséből, és engedetlenségünk gyakran odáig fajult, hogy néha még a létezését is kétségbe vontuk. No, de aztán az Istent sem kellett félteni, lett ám nagy felfordulás: kiűzetés, özönvíz, földcsuszamlás, sziklára kötözés, tűzokádás. De – és ez is minden vallásban analóg – van megbocsátás, van lehetőség a visszafordulásra (metanoia), az aranykor újra elérhető és élhető, a legtékozlóbb fiú is bármikor hazatérhet. A legszörnyűbb kataklizma kellős közepén is mondhatnánk: Állj! Ebből ki kell szállni! Mondhatnánk, de nem mondjuk. Emberek vagyunk ugyan, de mégis szembe menetelünk emberségünkkel. És megtehetjük, még embertelenek is lehetünk. Ha a kutya csak egy pillanatra is feledné a kutya voltát, azonnal elpusztulna. De mi emberek már-már kezdjük magunkat jól érezni az embertelenség mocskában.
És máris megérkeztünk témánk tornácára. Némi képzavarral azt is mondhatnánk: itthon vagyunk. Igen, a vallások mindegyike tud a pokolról. „Már a régi görögök is…” tudtak a pokolról, mert mitológiájukban Tartarosz - aki Khaosz fia - az örök sötétségbe burkolódzó, félelmetes, feneketlen mélységű alvilági szakadék istene, és egyben helye is a kínok kínjának. A görög pokol olyan távolságra van a földtől, mint amilyen a föld az égtől. Sőt az égből ledobott üllő kilenc napig repül, aztán a tizediken eléri a földet, a földről ledobva pedig kilenc napig repül, és a tizediken eléri a Tartaroszt. Ebből azt is megtudható, hogy a világ alapvetően szimmetrikus módon épül fel. A Tartaroszba vetés a legszörnyűbb büntetés volt, itt bűnhődtek a gonosz életűek, akik soha nem értek saját gyötrelmeik végére. De már akkor voltak a kiváltságosak, ők az Elíziumi mezőkre juthattak, az örökös nappal hazájába, ahol nincs hideg, sem túl meleg, a „beutalt” lakói kedvükre vigadhatnak, vagy ha kedvük tartja, újraszülethetnek a földön. A görög mitológiában a három fiútestvér - Hádész Poszeidón és Zeusz - sorsot húztak, hogy a világ melyik részét ki fogja uralni. Zeuszé lett az ég, Poszeidóné a tenger, Hádészé pedig az alvilág.
Az Ószövetségi pokol, a seol végleges sírhelynek tűnik: „Úgy fekszik le az ember és nem kél fel; az egek elmúlásáig sem ébrednek, nem költetnek föl az ő álmukból” (Jób 14;10-12). Ahol az ember elveszti az alakját: „Mint juhok, a Seolra vettetnek, a halál legelteti őket, és az igazak uralkodnak rajtok reggel; alakjokat elemészti a Seol, távol az ő lakásuktól” (Zsolt 49:15). A pokol az istentelenség következménye: „Seolba jutnak a gonoszok, oda minden nép, a mely elfeledkezik Istenről.” (Zsolt 9;18). És: „Uram, ne szégyenüljek meg, mivelhogy hívlak téged; a gonoszok szégyenüljenek meg és pusztuljanak a Seolba.” (Zsolt 31;18). De az is kiderül, hogy Isten mindenütt ott van, még a pokolban is: „Ha a mennybe hágok fel, ott vagy; ha a Seolba vetek ágyat, ott is jelen vagy.” (Zsolt 139;8). És senki sem menekülhet előle: ”Ha a Seolba ássák is be magokat, kezem onnan is kiragadja őket; és ha az égbe hágnának is fel, onnan is levonszolom őket!” (Ám 9;2)
A hádes (görög) és a seol (héber) mellé az Újszövetségbe a gyehenna fogalma kerül be a pokol analógiájaként. Eredetileg itt a Jeruzsálem melletti Gé-Hinnóm völgyéről van szó, ahol a Molok-ot imádó zsidók gyermekáldozatokat mutattak be. Jézus idejében a völgy szemétégető teleppé lép elő. És maga Jézus az elolthatatlan tűz fogalmának jelképeként használja, amely eredetileg az ördögöknek és az ő angyalainak készíttetett. És azt is megtudhatjuk, hogy bizonyos esetekben miként kell választanunk: „És ha megbotránkoztat téged a te kezed, vágd le azt: jobb néked csonkán bemenned az életre, mint két kézzel menned a gyehennára, a megolthatatlan tűzre. A hol az ő férgök meg nem hal, és tüzök el nem aluszik. És ha a te lábad botránkoztat meg téged, vágd le azt: jobb néked sántán bemenned az életre, mint két lábbal vettetned a gyehennára, a megolthatatlan tűzre. A hol az ő férgök meg nem hal, és tüzök el nem aluszik. És ha a te szemed botránkoztat meg téged, vájd ki azt: jobb néked félszemmel bemenned az Isten országába, mint két szemmel vettetned a tüzes gyehennára. A hol az ő férgök meg nem hal, és tüzök el nem aluszik. Mert mindenki tűzzel sózatik meg, és minden áldozat sóval sózatik meg”. (Mk 9;43-49)
Jézus soha nem beszélt arról, amit a kereszténység mára már tényként kezel, nevezetesen arról a dualisztikus álláspontról, hogy a „túlvilág”, az „odaát” kétdimenziójú lehet: egyrészt a mennyország és másrészt a pokol. És egyfajta földi jóság illetve rosszaság determinál arra, hogy halálunk után mely túlvilági létformából részesülünk. A mennyország csodálatos, örömteli, szenvedésmentes, de a pokol…, az maga a pokol.
Ide kívánkozik még egy teológiai aspektus, ami kicsit közelebb vihet minket a pokolhoz. A credónkban azt mondjuk: „Alászállt a poklokra, harmadnapon feltámadt a halottak közül; fölment a mennybe, ott ül a mindenható Atyaisten jobbján.” Egyfelől halál és pokolra szállás (descendit ad inferna), másfelől feltámadás és mennybemenetel (ascendit ad coelos); olyan, mint két ellentétes és egymást kiegészítő fázis, lévén az első a második szükséges előkészítése. Egyfajta jelképe a világ teljességét egyszerre átfogó istenember személyére és arra, hogy a Pokol csak azok számára zsákutca, akik nem tudnak visszafordulni (metanoia).
A világirodalomban a pokol jelentőségét talán egyedül Dante Alighieri emelte megfelelő rangra. A pokol az Isteni színjáték első része a szerző nagy, transzcendentális színjátékának. Dante a teológus mércéjével rangsorolja a bűnöket és szabja ki az értük járó szenvedést. A vétkek súlya szerint helyezkednek el a Pokol egyre mélyebb köreiben a bűnösök aszerint, hogy milyen mértékben sértették meg az isteni és a természeti törvényeket. Az infernó kapujában nem éppen csalogató üzenetű tábla várja a látogatókat: "Én rajtam jutsz a kínnal telt hazába én rajtam át oda, hol nincs vigasság rajtam a kárhozott nép városába. Nagy Alkotóm vezette az igazság; Isten Hatalma emelt égi kénnyel, az ős Szeretet és a fő Okosság. Én nem vagyok egykorú semmi lénnyel, csupán örökkel; s én örökkön állok. Ki itt belépsz, hagyj fel minden reménnyel!"
Az engedelmesség vallása az iszlám, mely híveinek nem nagy teret enged a szabad választásban, mivel Allah mindenkiről, még a születése előtt, szuverén akarata szerint predesztinálja (qadar), hogy a paradicsomba fog kerülni vagy netán a pokolba. "Akik hisznek, és jótetteket cselekszenek, azokat Allah kertekbe bocsátja majd be, amelyek alatt patakok folynak. Akik azonban hitetlenek, azok átadják magukat az evilág élvezetének, és csak esznek, amiképpen esznek a barmok. A pokol tüze lesz az ő lakhelyük." (Korán, 47;12)
A keleti gondolkodás a pokol fogalmát nem tolja semmilyen transzcendenciába, hanem a karma törvény állítása szerint a következő életünk lesz „a pokol” vagy „a menny”. A választás persze itt sem önkényes, hanem a jelenlegi életünk tetteinek folytatólagos következménye. Természetesen a dolgok logikája azt is jelzi számunkra, hogy a jelenlegi életünk pokol vagy menny jellege viszont az előző életünk/életeink cselekvéseinek megvalósult következményei. A kínai hit pokolfelfogása részben eltér a tradicionális keleti hagyományétól. Eszerint a pokol nem a földi életben elkövetett vétkekért kirótt örök kínok színtere, hanem a megtisztulásé. Mindenki annyi időt tölt a pokolban, amennyit megérdemel, majd előbb-utóbb elhagyja a poklot, hogy feltámadjon egy új életformában. Ezt az elképzelést azonban sokban színezték a régebbi taoista elképzelések is. Úgy hitték, hogy minden embernek két lelke van, melyek közül az egyik a holttesttel együtt a sírba száll, a másik pedig átköltözik a lelkek birodalmába. Lao-ce örökérvényű igazságokat megfogalmazó művében, a Tao-Te-King-ben, a 77. parafrázisban ezeket olvashatjuk: „/ A menny húrja rég leeresztve ,/ Felajzva vár a Pokol, s kilövi nyilait. / A Pokol a magasat felemeli, / Az alacsonyt lenyomja, / A bőségesből elvesz ,/ A hiányoshoz hozzátesz, / Az egyenlőség nevében. / Aztán figyel, hogyan támad mindebből háborúság. / Nincsen már senki, aki bízna a Birodalomban, / Ezért önkéntes adóra senki se számítson. / A bölcs jól ismeri a menny gyengeségét, / A Pokol erőit, tehát igyekszik jót cselekedni / A Pokol engedélyével, mert veszedelmes volna, / Ha azt hinnék, mást akar, mint a Pokol. /”
Védikus megközelítésben egész világkorszakok lehetnek pokol-jellegűek. Sajnos ilyen korszakban élünk most: a kali-jugá-ban, a sötétség, az istentelenség, a nézeteltérések, a hazugságok és a képmutatások, egyszóval a szeretetlenség korszakában. Ennek bizonyítása vagy cáfolása nem célja e bevezető pokoli gondolatsornak, de talán mindenki érezheti, tapasztalhatja, hogy bizony a hindu hagyomány megállapítása nem jár messze e szörnyű igazságtól. „…és amikor a Kali juga kezdődik, és a Dvápara juga véget ér, a gonosz lelkek jönnek föl a földre a poklokból. Akik a Treta jugában jók voltak, emberekként születnek meg a Szatja jugában; a Szatja juga gonosz emberei a Kali jugában fognak élni.” (Bhagavad Gita, 6.11.19-54).
Végezetül elmondható, hogy a keleti gondolkodás áll legközelebb ahhoz az elképzeléshez, amely szerint a pokol nem kívül van, hanem legbelül; önmagunkban. A sírás és a fogcsikorgatás saját lelkiismeret furdalásunk okozta igen kemény belső fájdalom. A pokol nem a föld mélyén létrehozott alvilági birodalom, tüzes kemencékkel, fortyogó üstökkel, kénköves tóval és az inkvizíciót fölülmúló kínzóeszközökkel, hanem sokkal inkább az a rossz érzés, ami a belső fájdalmat ilyen kegyetlen külső körülményekbe vetíti bele. Pszichológiailag a pokol az, amikor lélek marcangolja az „egó”-t, azt az „én”-t, amely felfuvalkodottsága (meteorizmus) és gőgje (hübrisz) miatt már önmagából sem lát ki. Ezek pokoli kínok, de nem isteni büntetés, mert Isten – mindenhatósága ellenére – büntetésre képtelen. Ha valaki egyáltalán pokollal büntet, az mi magunk vagyunk.
Forrás: kézirat |